福州支提山华严寺
四生九有，同登华藏玄门，八难三途，
共入毗卢性海。
共入毗卢性海
四生九有
四生九有
编辑本段渊源
四生九有，是佛教常用词语，《华严经》里面有说：“四生九有，同登华藏玄门，八难三途，共入毗卢性海。
”释迦牟尼，得道成佛，最最主要的是普度众生，同登华藏玄门，共入毗卢性海。
编辑本段词义
华藏玄门，是一真法界的大总持门，
四生: 指三界六道有情出生的四种方式。《
俱舍论》卷八载，
四生为：
二、卵生，由卵壳出生者，称为卵生。
如鸡、鸭、孔雀、蛇、鱼、蚁等。
三、湿生，又作因缘生、寒热和合生。
即由粪聚、注道、秽厕、腐肉、丛草等润湿地之湿气所产生者，称为湿生，
如飞蛾、蚊蚰、蠓蚋、麻生虫等。
四、化生，无所托而忽有，称为化生。如诸天、地狱、中有之有情，皆由其过去之业力而化生。
九有: （名数）又云九居。
三界中有情乐住之地处有九所。
名曰九有情居，又云九众生居。略云九有，又云九居：
一欲界之人与六天，
二初禅天，
三二禅天，
四三禅天，
五四禅天中之无想天，
六空处，
七识处，
八无所有处，
九非想非非想处（此中除无想非想名七识住）。（
编辑整理：少林禅院德政禅师）
共入毗卢性海
杨云唐
本文是从华严经十忍品谈菩萨的无量行。十忍品在六十华严的第二十八卷，八十华严的第四十四卷，
是已谈了菩萨的十回向、十地、十定、十通后，进而叙述菩萨的十种忍。这十种忍分别为随顺音声忍，顺忍，无生法忍，如幻忍，如焰忍，如梦忍，如响忍，如影(电)忍，如化忍，如虚空忍。
本品的价值实在可辉映金刚经与心经的内涵，很值得佛子好好地品尝，可惜未被佛教界提倡，所以不如华严三品来的有名。由于经文很长，在此摘录部分经文，供读者参考，完整经文请读者自己阅读。
正文节录
一、随顺音声忍：若闻寂灭真实法，不惊不畏，信解受持，爱乐顺入，堪忍无惑，修习安住。
二、顺忍：随顺寂静，观一切法，平等正念，于有无诸法，随顺了知，深入一切，深入具足。
三、无生法忍：不见有法生，不见有法灭。不生则不灭，不灭则无尽，无尽则离垢，离垢则无坏，无坏则不动，不动则寂灭地，寂灭地则离欲，离欲则无所行，无所行则是大愿，是大愿则住庄严。
四、如幻忍：诸法皆悉如幻，观缘起法，于一法中，解众多法，众多法中，解了一法。非男非女，非华非果。但以幻故，示众色像。观一切世间皆悉如幻，所谓业世间，烦恼世间，佛剎世间。
不起众生，不坏众生，不起诸法，不坏诸法。不取过去虚妄相，不转当来，现在不住。不住大愿，不取清净离生平等。等观法界无有差别，知一切法非文字，非言说，而亦不舍诸深妙辩。不着化众生，而转*轮，为众生故，受持大悲，度脱一切。
五、如焰忍：一切世间皆如热时焰，无有方处，决定了知一切诸法，亦无方处，非内非外，非有非无，非常非断。观一切法，皆悉真实假名施设，随世间言说。
非一色，非种种色，非无色，皆因想而有差别。
六、如梦忍：一切世间皆悉如梦，譬如梦无有方所，非世间，非离世间，非欲界，非色界，非无色界，非生非死，非净非秽，而有示现。菩萨摩诃萨，觉悟一切世间皆悉如梦，不坏梦，不着梦，梦性寂灭，梦无自性，受持一切法，皆悉如梦，疾成无碍智。
七、如响忍：知一切法皆悉如谷响，分别众声，犹如呼响，而无所至，菩萨解如来音，不从内出，不从外出，不从内外出，彼闻音者，不在内，不在外，亦不在内外，而能出生巧方便智，了声如响悉从缘起，于声不分别，知性空寂，净音化世间。
菩萨出生巧妙方便音声，于无量无边世界，广为众生转净*轮，受持如来广长舌相，充满十方一切世界，普令众生，悉得开解，发起善根，而音声无转，不可言说，知音声非语言，而随顺语言，亦不染着种种音声。
八、如影(电)忍：影非在世间内外，菩萨不生世间，不死世间，不内世间，不外世间，不行世间，非不行世间，不坏世间，非不坏世间。不行菩萨行，而不舍大愿，能办一切世间诸事，亦不随顺世间流转。譬如电或日，悉能照明一切净界，电能远照，而电非远近；又物有远近，而影无远近。菩萨能照彼我一切境界，而其智慧不作分别。如种子中无有根芽茎节枝叶，而能为因，于不二法中，分别二相，修无碍际。若菩萨成就此忍，得清净身，于自他国土一时普现，却不离不往，犹如影(电)现，游行无碍。
九、如化忍：知一切世间皆悉如化，所谓一切众生业化、苦乐颠倒化、妄取化。菩萨调伏化、愿力化、方便化。本愿修诸行，变化成如来。化不从心起，不住心中生，不由业起，亦不受报，非世间生，非世间灭，非世间行，非离世间。化非生灭法，智慧亦如是。菩萨行菩萨行，受持方便，观察世间皆悉如化，不着世间，亦不着化，不妄取世间，亦不取化，不住世间，不灭世间。若菩萨成就此忍，于一切佛剎，无所依着，于一切佛法，不虚妄行，满足一切诸佛菩提之道，利益众生，神通无碍。
十、如虚空忍：一切法界，犹如虚空，无相、无起、无分别故。菩萨，解一切法悉如虚空，得虚空等忍智，得虚空等身、等身业，得虚空等口、等口业，得虚空等心、等心业。譬如虚空不生不死，不可破坏，菩萨亦复如是，智慧诸力不可破坏。譬如虚空一切世间之所依止，而无所依，不生不灭，悉为一切生灭所依，菩萨亦复如是，令一切众生，皆悉清净。非业非业报，而能演说一切生死大海分际。譬如虚空一切世间皆谓现前实非现前，菩萨亦复如是，一切诸法现菩萨前，而于菩萨无所现前。如虚空色善根，趣一切道，得一切不坏法，游行一切剎，具足一切身，而于诸身，悉无所着。普于十方，永离痴惑，具足成就不可坏力，满足一切功德境界，得虚空等金刚善根，一切世间常转*轮，未曾失时。若菩萨摩诃萨成就此忍，得无来身，以无去故得不生身，以不灭故，得不聚身，以无散坏故，具足不实身，以无真实故，得一相身，以无相故，得无量身，以佛力无量故，得平等身。以无碍如虚空故得清净具足一切菩萨行巧妙方便。具足成就不可沮坏金刚诸根，至一切处身、自在无休息身。
打破妄想识心
以上十种忍，总说之就是「只有假名」，就像小说一样，只有文字，非是真的人与事。譬如我们常说佛法具足无量功德，然而什么是「无量功德」的真实义，我们却常以世间价值观念来意取，这些意取其实是「文字假名」，与事实不等。读了本品后，应可体会所谓「无量」，是超越世间，也同时非离世间，故不是有个「无量」，也非抽象的形而上学。此外对菩萨的为何具足无量身，遍一切处示现，也有了了解。菩萨摩诃萨成就法身，此法身是不动却又能如影如响地行于世间，不坏于世间，又能利益众生。
所以可以说这十种忍就是法身，在世间则名为「大士的智慧与方便」，而事实上此法身大士不能说是个存在的个体，但又是不离众生的存在。离众生另觅法身或大士，则不可得。
在如焰忍中谈到，众生皆因「想」而有差别，此经偈颂言：
想如热时焰 令众生颠倒 菩萨善知想 能离一切倒 世间各别异
形类悉不同 佛子善明达 了相非真相 十方诸群生 悉为想网覆
菩萨慧眼净 善见世间想 世间犹如焰 妄想取世间 能断世间想
则离三种倒 譬如热时焰 众生于远见 妄想谓为水 其实非真水
众生亦如是 虚妄取世间 想如热时焰 无碍心境界
「想」可以说是我们颠倒的关键，众生的「妄想」把人生带入于死胡同里，除非你能跳出这「想」所建构的世界网，不然命运就注定要从出生开始，便以「养命」为人生的目的，但最后却还是保不了命，这可说是人最无奈的悲哀。
我们依循世间的想，总是落在相对法中计较，此「想」可以串通过去、现在、未来，层层包住此心，使心迷惑。经中说世间如梦如幻，我们即使愿意相信，但因未真的体会，遇到事情时，便仍旧非常执着，都是因为离不开想蕴的范围缘故。凡夫都是活在「想」的世界里，把此妄心所想的「境」看成是「实相」，但从实相看此境，则是虚妄不实。或说凡夫把「三法印」看成「常见、我见」，然而从三法印看此「常见、我见」，却是如空中花一般，因此说众生的世界是如梦、如幻、如影、如响……的。
此十种忍就是让人觑破「想」的建构，学佛要是不能至少契入此十种忍的其中一个，则不得开悟，即使辛勤修学，也还是在有为生灭法上讨活计，烦恼难以真得解脱。
若哪天你真的看到这世界原来是如「三法印」所述，
那就是悟了。
若哪天你真的看到这世界原来是如「三法印」所述，
那就是悟了。
就以阿难言，他为了成就阿罗汉果，极尽修行思量，佛法虽都想通了，仍没有结果。就在当他欲靠背休息时，一下子靠了空，剎时整个人进入「无量大空」的境界，身心与所有观念全然变成「虚幻不实」，当下顿入大解脱。
当人跳出「想」的世间，入于「大空」，则此小小世间除了如梦如幻之外，没有另一真实。但由于最让人感到真实的，还是个人的遭遇与所处在的现实世间，因此菩萨面对这「如幻似真」的现实，最重要的就是「忍」。这「忍」是认可与安住之义，并不是忍耐。菩萨认可了义的正见与安住于正观中，彻知世间如幻，在各种遭遇中都能安住，这是因他确认一切都是无生的，所有的生灭都只是表相，没有背后的永恒的自性。也因世间如此的「如幻似真」，菩萨才能得「十忍」，并能「空有不二」地广度有情，永不疲累。
因众生以想为心，佛菩萨也就以此为道场。无量寿经说：「诸佛如来是法界身，入一切众生心想中，是故汝等心想佛时，是心即是三十二相、八十随形好，是心作佛，是心是佛。」这也是「十忍」的一实际例子，在法界一心中，空与有是融通不二地并存，因此佛教里很多互相冲突的法门，也都圆通了。
谁来成佛
菩萨知道众生与世间都如梦如幻，能不急于自己的成就或解脱，这是要具足坚毅的无生正见，才有可能。易言之，因无生与如幻故，才不必考虑自己的成就，只因众生常被妄想所惑，不知本无生死烦恼与涅槃解脱，而在梦中不得自在，所以发大心的菩萨才起大悲，「但愿众生得离苦，不为自己求安乐」，念念只为众生，自己可以不求圣果、不依小乘行。所以从如幻的角度言，真正的佛法是只为众生的「菩萨道」，解脱道是化城而已，而佛果则不必谈论。因此在华严经里，一直到最后也没谈到善财有无成佛之事。在华严卷五十四说「菩萨作如是念，我之所作本为众生，是故我应久处生死，方便利益，皆令安住无上佛道。」
在大乘经典中常见某佛在因地时，称愿说「若有一众生未成佛，我誓不成正觉」，这是真的理解佛法者必然的发心，因为在全体如梦如幻之下，个人的成就也如梦如幻。可是问题是事实上他却又已成佛了，怎么他「未守本誓」呢？这里其实没有矛盾，因为佛果也是幻，事实上也没有一众生成佛或未成佛。但因为众生自己迷惑不知，把梦看成实在，所以他示现成佛，如是而已。即使地藏菩萨「坚守本誓」，到现在还不成佛，也是如影的示现，其实他哪有想成佛的考量。因此从这角度言，我们每个人的人生遭遇，都是在扮演某角色，若能体会如幻无生，每个人的角色都是菩萨行，一切的遭遇都不离解脱境界。别以为只有八相成道或神通降魔才算是佛事，经中说佛菩萨甚至以尴尬事、地狱事、苦难事，来作佛事。所以要生死自在，并不是要离开世间，也不是一定要出家苦修，更不是必须「诸事顺遂」，而是要转这一念。
因为无生，但又非离世间，所以事实上生命的出现都是如影如响一般，经中称之为「化现」。菩萨无量心的开启与如影的示现，这就是华严「海印三昧」的境界。
贤首菩萨品说：「随诸众生若干身，无量行业诸音声；一切示现无有余，海印三昧势力故。」所谓海印三昧意指当大海澄净清澈时，所有的三世间(器世间、有情世间、智正觉世间)，从山河大地到十方法界，一切众生，皆了了分明地映现在宁谧安详、波平如镜的海面上。
把海印三昧用在修行上，这是「回果向因」的通流法。例如我们在修行时，常是把心境的得失，当作修得好坏的计量，但是所有的开悟者开悟时，都是在跳出善恶计量的结果。我们修行时所下的工夫，例如念佛或数息等，其实是像雨水入海，大海仍不增不减。然而一般人总是要看到「增加」，所以就转移到身心的反应里，或当发觉身心没什么反应时，就放弃了，总是看不到背后的大海。若修行一直重视「增减」，这是不能契入自性涅槃的，或说是无法开悟的。趣向海印三昧的修行，是让心念从有为、有相，入于无为、无相、无住，契入不增不减的「不动」本觉中，此心性大海就越来越明澈，映现所有境界犹如镜影，最后无内无外。正如此经的「如响忍」、「虚空忍」，一时心包太虚，全体幻现，分别心不起，无人无我，不见有、不见没有，所有妄想与计量都脱落了，这心性的世界，也就转成「性起法界」，此时再看缘起法界，便是幻生幻灭，或说无生。所以此十忍实在是海印三昧的大用，也是修行人的法印。我们一切的修行，都要从缘起导归性起大海，有如华严的导归极乐，这极乐其实就是「常乐我净」的自性。
其实性起法界本即是缘起法界，有如无边的虚空与俗称的蓝天，在性起界的本能映照下，另称为缘起法界而已。这「本能映照」其实就是众生心性的「本知本觉」或称本心。这「映照」是自性虚空中的本能作用，但由于起「妄分别」，这本觉就「无生中妄见生灭」，把平等无分别的实相看成相对的「好坏、得失、有无、内外」等，这些「相对法」从实相看是如天空的彩虹，乃非真实法，也非内外法，更无得无失，只因众生执此身为我，所以有内外与得失。经中用以上十忍来描述实相，也因此说十忍就是对世间相的正观。就像如化忍，这「化」就含蕴不生不灭；如影忍，此「影」就含蕴不来不去。
菩萨是谁
成佛不可得，同样轮回也不可得，众生的生死也是化现，也是无来无去。因此所谓投胎转世，而是如影如电地化现，若说是一个「神识」入于身中，还不如说是因果「感召成识」的作用，因此也不应僵化唯识「先来后去作主翁」的说法，甚至密宗活佛转世之说也应另作诠释，否则就很难交待阿罗汉死后到哪里去了。学佛人不应过于美化自己的信仰，譬如密宗里大喇嘛的转世，不是观音就是文殊化身，可是阿弥陀佛的化身(如班禅喇嘛)，反而没有菩萨的化身来的崇高。这说明他们并不是真的是佛菩萨本身，应说是与佛菩萨的「愿力」相应的「影现」。也就是说「慈悲即观音」，每一个人都有可能是观音，只看你的心与菩萨的愿力是否一致，要不然一大堆观音与文殊的现身人间，佛教会充斥着「神化」的偶像，进而由法(真理)的证悟，转向对神明的信仰，如此则与「自依止、法依止、莫异依止」的佛法宗旨大不同了。
经中说「供养众生即供养佛，令众生欢喜即令佛欢喜」，这不只是意谓佛菩萨心中只有众生的缘故，而更真实义是「众生可以即是佛菩萨」，只要他们的心行与佛菩萨相应，就是现成的「活佛」。二十一世纪的佛法，不可停留在「神位」的信仰，应把佛菩萨落实在众生心行中，如此才是佛法在人间的真实义。
我们常听到一些传奇故事，说某菩萨在哪里示现成某村民，度了一堆人。流传的故事都把那些主角神化了，似乎人间不会有这种人，所以一定是某某菩萨示现。其实若真的是某菩萨示现，他不会留下「神力化」的印象给众生才对，否则这不是度众生，而是误导众生走向祈求神力的路了。这类故事说给未学佛的人是可以的，但对学佛人言应把故事的主角人间化，亦即「众生即是菩萨」，菩萨可在众生中觅，不必然是远在天边的某某知名菩萨。二十一世纪的弘法，应把那些强调感应的故事，顺应知识潮流与新时代的开发，删减篇幅，从传奇故事转成现实的实现。就像佛都在人间成佛，菩萨也应在人中实践，如此的「人间菩萨」才是佛教的真精神。
普皆回向
这里再来谈佛法另一问题：回向。照道理说，自己吃饭自己饱，别人的成果，我如何能也分杯羹？依大智度论言：「共一切众生者，乃福德不可得与一切众生，而果报可与。以果中说因故，言福德与众生共。」当然，物质部分是可以分给别人的，但精神与智慧部分，则是靠感染力，让别人也得到某种程度的熏陶。譬如当亲近一位慈悲者，你的心也柔顺起来；或与大众一起打坐，那磁场力能帮助你安定。但所谓「无尽回向」那就不只是短时间性的感染了。
普贤十大愿说：「众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我此回向无有穷尽，念念相续无有间断。」这表面上是有为的作意，其实是超越「时间、空间、众生、人我」的无为法，是有如太阳一般，不分对象与时间的。这种无尽回向的背后，不问成果，只问发心，是无量的智慧与慈悲方便，也就是说，是不离「无生法忍」又「不坏一法」的菩萨正行。正如前面所言，是以如幻的我，行如幻的行，度如幻的众生，这是三轮体空，而空又不离无量的化现。
又者菩萨不起人我的分别，在「如影忍」中言：「自身及他身皆是智之境界，不作二解。」所以菩萨所行，念念都与众生共，于是「普皆回向」是很自然的事，既然大家是一体，他的作为就没有为自己。至于回向的效益如何，那是有相的计量，菩萨不会因此而不作回向，而是借着回向的发心，展现人我间根本没有距离，让此心无尽地开展，这本是菩萨如实知「无相、无生、无我」的结果，也不会在「如化忍」中起实在或不实在想，至于度了几个众生，也不去分别，如此才能「菩萨解如化，无尽藏严饰，究竟菩萨行」。
另外菩萨行有一个是「代众生受一切苦」，这含义应当解释为「以己苦念众生苦，以解自苦而助众生离苦」，这比单纯地说「我是代众生受苦」来得实在些。菩萨虽有心代众生受苦，但不会「自讨苦吃」，或只住在这种心念里，必然是有更积极的行动。
「无」字法门
要契入此十忍的智慧方便大用，关键还是在离诸妄想。禅宗的「无」字公案，可做为修行的法门。这公案本是从「狗子有无佛性？」发展出来，学佛人当然都认为狗子有佛性，但现在却说「无」，而且要一无到底，连想问为什么也要无。最后，万法归一，一又不可说，不可说中又要无碍行事，于是所有的事都是化现，都如梦幻泡影、如露亦如电，离一切相，全归体性。这体性在佛即是不可说的性起法界，或称毗卢性海；在菩萨即是方便开展的缘起法界，或称普贤境界。然而华严经如来出现品(卷五十一)说：「菩萨行即如来性，如来即性菩萨行，是故得名无尽根。」普贤行与毗卢性是相即不二的。
在佛菩萨眼中看来，只要此心触到诸佛的无量义海的一角，就是已入于毗卢性海。例如大乘经上常说「听闻佛法，发菩提心，在会的众生必得阿耨多罗三藐三菩提，地狱饿鬼畜生及八难处，即时解脱得生天上。」这似乎是超乎想象的事，但这些想象都是梦里说梦，是「于无生中妄取生灭」，还是离于无生实相的思量，事实上全体法界都在如来自性大海，无出无入、不增不减，所有法都如演戏，怎么说都可以。
因为众生与世间都如梦如幻，所以本没有一众生成佛或未成佛，只要一念放下，则本自如如，也没烦恼之心。我们都认为有个心，如此的妄见，这幻心就成为妄心，不但颠倒，而且反复无常，让人离不了幻。例如禅宗最令人费解的就是师父把求法的弟子打回去，最后弟子因此开悟后，也把师父打一顿。这看来很没章法，更不尊敬，但其背后就是「没人绑你」的真实，当弟子看到「一切如幻」时，眼前的师父也是假，虽心中很尊敬师父，却用行动表达「法无我」的绝对性，以让师父印证。
中国祖师不知是否有意，把皈依译成「南无」，而不用「拿摩」。善财五十三参，都是向南行，这「南」代为的是「正确方向」之意，而祖师特意用「南无」，可能是与「归向寂灭大海」有相呼应之导向。所以「一称南无佛，皆共成佛道」，这可以说潜藏着「以一毛端纳巨海」的非计量或无量殊胜义。这样的说法，也可以说也是「随顺音声忍」，若不惊不畏，信解受持，爱乐顺入，心无杂想，当然必然共成佛道。
生死烦恼的面对
佛法的不增不减的无生义，不管是在六凡或四圣，只要入于华藏世界海，都可应用无碍。也因此华严的回向总是标举「四生九有，同登华藏玄门；八难三涂，共入毗卢性海。」这的确是大方广的本然境界。
金刚经说「无我相、人相、众生相、寿者相」，众生界量即如来界量，却都非数量，可谓把生命的幻相总结了。心经也说「无智亦无得」，对着相的我们，这人生就是个迷，但对悟者言，人生是个幻起的现象。因此禅宗要行者「不着佛求、不着法求、不着僧求」，不向外攀缘，才能转向自性。学了大乘无尽无相的菩萨境界，是要我们跳出有限有碍的思维，能把现实的应化身与法身等观，以更广而深的角度对待人生，知道此生不离海印三昧，是如影地「示现」，本无增减，在现实世界中更安心地面对一切境界，尤其对生死烦恼、成败得失更能坦然无惧，进而勇敢地发菩提心，正确地行菩萨行，契入佛法的真实义。
只是正如维摩诘经言「凡夫下劣，不能如是逼迫菩萨，譬如龙象蹴踏，非驴所堪，是名住不可思议解脱菩萨智慧方便之门。」意即人要超越自我与境界，还是必须经过修行与磨练，直到磨去了妄想攀缘，心平如镜，才能真正面对苦难，体会无生，完全为着众生，于如幻界广行无碍。所以一个即使断手断脚的菩萨，也还是扎血止泪，继续菩萨?行，这种解脱的精神，也是我们遇到苦难时应有的正念。
一旦菩萨的精神入于我们心中，必然将放光放热的。若此心够宏大坚定，此光将如阳光般，令世间光都失色。亦即，当佛法在你心中放光时，世间的烦恼将如萤火，隐淡无力，这就是为何觉者能不为烦恼所动的原因。但无明里的我们，在黑暗中，因没有阳光的普照，就执着萤火的浊光，怕它熄灭，所以烦恼不断。
结语
大乘佛法常有给人天马行空的感觉，讲了一堆超越现实认知的境界，似乎只是极具想象能力，问题是我们没人能到达那样的境界。这是因为我们不能超越世间六识的范围，用有为生灭的现实角度看待，无法看到实相。若不知自己是坐井观天，便与那打破事相的「性体」成为陌路。
之所以会觉得「超越现实」，是因现实太真实了，但若已悟入了「缘起」，世间都是「此有故彼有」的因果缘起，都没有实体，或说都是「心生故法生」，故称为如梦如幻。不但众生是如此，其所遭遇也是如此，甚至佛菩萨也是如此，没有现实中的真实，也没超越现实外而另有真实。这超越「有限想象」的观察，本是实相的境界，是觉者的人生观，但对沉迷于现实的人而言，就会认为是消极与不切实际。还好「无住生心」的佛教并没停留在此无生中，而又同时说出了另一不可思议的「慈悲行」，把空有完整融合的毫无瑕疵。不过，慈悲还是不坏一法的，仍在因果律里，所以也别把菩萨的大悲看作无所不能、超越现实的大势力，否则这世界早就变成净土了。然而这世界本即是净土，之所以不是，是因人心的妄想执着所致。又所谓的「不坏一法」是指无一法生灭，故也实没一法可坏可成。人在迷时，总是看不到自己的迷，只知在迷梦中讨价还价，为争取更高价值的成果，烦恼不休。菩萨的入于众生五蕴迷梦世间中，真的是如梦如幻，完全体空、无住、又大愿深心，这岂是我们有计有量、有限思议的「大慈大悲」所可触及。
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